自己内対話

 先日の合評会（重田園江『連帯の哲学 1 フランス社会連帯主義』勁草書房、2010年）など、連帯をめぐる議論には、以前からそれなりの関心はあった。ただ連帯の理念や思想だけでは、どうも旧態依然たるものを感じていたのも事実だった（件の本では、連帯主義、社会連帯主義、社会主義の外延と内包が気になったが）。

なぜ連帯しなければならないのかをめぐっての哲学的議論や理念のほかに、連帯を具体化するための制度構想、例えば保険制度の提唱など、興味深い提言はもろもろある。

旧来は、連帯の理念や運動について語っていればよかった。制度は道具的なものであり、二の次であるという認識が蔓延していた。「シソウ」を語り、現状批判をしていればよかった。

現在はさらに踏み込んで、制度について語るようになった。しかし、連帯を制度的に保障する根底には、人間とは誤り得る存在であるという当然のことが等閑視されていると思われる（これは3月11日に生じた未曾有の原発事故に如実に現れた事態でもある）。

制度を動かすのは人間なのであり、どれほど優れた仕組みでもそこのところへの透徹した洞察がなければ、制度はしょせん制度で、悪用も善用もされる。制度の運営に関わる「統治」という視点がすみやかに導入され、連帯の哲学とともに構想される必要がある（その意味で、失敗に終わったとは言え、オーウェンはいまだ魅力的な思想家だ。もちろんその前提にはベンサムがいるが）。

そもそも連帯とは何だろうか。人と人とがつながっていることは常識ともされている。仏教的な世界観までにはいかなくとも、人と人とがお互いに関係し合っているのは事実だ。

問題は、その関係し合っているという関係が、すべてを包含しているわけではないことだ。

『ビジネス倫理の論じ方』（ありがたいことに、今月で３刷りとなった）で吉野源三郎『君たちはどう生きるか』から次のような文章を引用したことがある。

「僕は、寝床の中で、オーストラリアの牛から、僕の口に粉ミルクがはいるまでのことを、順々に思って見ました。そうしたら、まるできりがないんで、あきれてしまいました。とてもたくさんの人間が出て来るんです。（中略）工場や汽車や汽船を作った人までいれると、何千人だか、何万人だか知れない、たくさんの人が、僕につながっているんだなと思いました。でも、そのうち僕の知ってるのは、前のうちのそばにあった薬屋の主人だけで、あとはみんな僕の知らない人です。（中略）だから僕の考えでは、人間分子は、みんな、見たことも会ったこともない大勢の人と、知らないうちに、網のようにつながっているのだと思います。」

この論法では、確かに、多くの人間とある個人とは繋がっている。しかも、つながりは同時代的なものだけではなく、時間幅を含み、歴史内存在として人間は在るのだということは事実認識でもある。

しかし、現在生きている人々すべてと或る個人が結びついているわけではない。むろんそうした限定性を越え出て、結びつこうとする運動は有意義だ。しかし、そこでは、恣意的な線引きがなされている。われわれと彼らという、よく見る線引きだ。

その線引きがどこまでも恣意的なものなのか、それとも、合理的なものになり得るかは分からない。ただ連帯の幅をどこまで広げるにせよ、狭めるにせよ。連帯を実効的なものにすべき理念をもたなければ、お題目に過ぎてしまうのではないかという危惧が残るだけである。

有名ブロガーの池田信夫氏の書いた「自動車や石油火力は原発より危険である」をはじめ、最近のツイッターでも、彼は反原発・脱原発の動きはカルトだとして批判している。

自動車と航空機のどちらが安全かといった有名な話については、リスク評価の在り方でどちらが安全かどうかは決まる（一般的には自動車の方が危険だが、こちらを参照）。

池田氏の上の論考に対しては、こちらの方の批判でほぼ尽くされているように思われる。

リスクに対して便益が上回るというのが原発正当化の根拠である。しかし原発の便益なるものが、よりリスクの低いもので代替可能である点で、これはなんら正当性をもつものではない。

正当性があると思っているのは、現在のエネルギー情況を前提にして、それを変えないというところから出発しているからだ。

また原発に関しては、軍事的な原子力利用と関連して、それが国際政治におけるヘゲモニーを得るための有効なカードであるがゆえに原発を手放すべきではないという議論もあるが、これは本末転倒だろう。

エネルギー政策は政治判断、単にやる気の問題に過ぎない。そのやる気がどの方向に向かうかは理念の問題である。理念なき政治にはかじ取りはできない。原発推進を行なってきた自民党にもその気概はないように見える。。。

また原発と自動車のリスクの比較については、「原発と自動車の危険性比較について」も参考になる。

そもそも原発の場合は、保険が適用されないことからして（もちろん原発の保険はあるが、そのカバーされる額は微々たるものでないに等しい）、リスクではなく不確実性の領域に入る問題であり、その意味で、リスク評価がそもそもできない代物でもあるとも言える。

リスクがあるかどうか、安全かどうかを死者を規準にして語る傾向は浅薄である。村上陽一郎氏が以前、原発で死者は出ていないのであり、安全なんだと力説しておられたことに驚愕した覚えがあるが、放射線に関しては、原発周辺への人的環境的影響を考慮に入れないといけないだろう。

しかも「ただちに健康に影響はない」と3月以降繰り返されている文言に表されているように、長期間の低線量被曝の実態は、敢えてかどうかわからないが、マイナーな研究者以外、手を出していない。

放射線治療の線量を持ち出して、現在の状況は安全だという主張も、放射線による人体への影響の点で、まったく異なるレベルの問題であるから、的外れである。

東大SPHのフォーラムでも指摘されていたが、放射線の人体への影響については閾値があるかないかをめぐって対立した立場がある。どこまでの被曝ならば安全だということが言えないという立場と、どこまでの被曝ならば安全だという立場との対立である。

こうした二つの立場があることからして、放射線の影響というのは未知数ともいえる部分がいまだにあるということであり、そうすると、安全基準というものは、もっと慎重に定められる必要がある（なお、上のフォーラムでは、こちらとこちらでの発言が重い問題提起をしている）。

健康被害（一生、その傷を負って生きていかざるをえないような状況）が起きてから、規準を定めた時には分かりませんでしたで済む問題ではない。

正直、考えがまとまらないが、備忘録として。。。

勤務先の一つでも、一律に冷房の停止措置がとられている。15%の削減要求に従って、必要の有無も考えず、悪平等的に節電節電の大合唱である。

いま、節電を叫び、節電に取り組んでいるところは、なぜ今までやらなかったのか。それはやる必要がなかったからだろう。必要を感じなかったからだろう。今節電に取り組むのは、やらないといけないらしいという状況にあるからに過ぎない。

その点で、原発の停止が電力不足を招くから節電というのはまったくもって浅はかだ。電力が足りる情況になったら節電をやめるだろうから。

電力の安定供給が至上命令だった「はず」の電力会社にとって節電を呼び掛けるのは「矛盾」だろう。

電力需要を、生活という視点から考えて、必要なものとそうでないものを明確化する必要がある。

こんなご時勢ですからという俗耳に入りやすい言葉ほど危険なものはない。いままで、こうした「仕方なし」の態度が、人の人生を、なし崩し的に翻弄してきたからだ。

脱原発などの電力供給源の問題を議論することも重要だが、電力需要の側面をも一体に考えて今後のエネルギー問題を考えていく必要がある。

こんなふうにパソコンを使っている生活の見直しもしていかないといけないだろう・・・。

 「「着物って、ガチガチにルールがあってつまらない・・・」

と感じたことありませんか？　実は、今の着物のルールは、着物が日常着じゃなくなってしまった昭和期に、お金持ちの奥さまのお稽古事＆礼装用に再構築されたもの。江戸時代に遡ってみれば、武士、商人、町娘、奥女中、花魁、芸者・・・と、職種＆組織の数だけ着物ルールがあったのです！　そんな昔の多種多彩な着物ライフを知って、改めて日本文化の豊かさを噛みしめてみませんか？」

　着物にせよ、なんにせよ、「伝統」なるものの世界の作為性というのは、『創られた伝統」以来、よく指摘されてきた。

　だから昔には、現在とは異なる多様な、そして豊かな世界があったのだ。近代化or大衆化or消費社会化（そして利益追求第一主義）がそれを一様なものにしてしまったのだという批判もよく行なわれる。

　これらの批判については、まったく賛同するのだが、どこかしか違和感も感じる。

　違和感の正体は、その多様で豊かな文化なるものが育っていた基盤には、武士、町人、農民をはじめとした身分秩序や、現在よりもひどかった不平等の問題があることだ。
　
　見事な手工芸品にしても、平等な社会では維持できない。お抱えの人間を雇うことができる階層と、そのような仕事に従事せざるを得ない人々がいて、初めて、素晴らしいものは普及する。

　これはなんともジレンマだ。。。

 録画していた日曜日の梅棹忠夫の番組を観る。梅棹の残した未完の書の末尾にある「暗黒の中の光明」をめぐるドキュメント。

番組中、東電社長とのやり取り（民俗学の観点から、安全と思っていても、人間はかならず予想外のことを起こしてしまう）など興味深い。

知識を求める人間の業ゆえに、人間は繁栄を築いた文明によって自らその生存を危険に晒している中、彼はどこに「光明」を見たのか。

番組の編集方針、そして山折氏ほかのコメントが、梅棹の問題意識とずれているのか、あるいは、梅棹の問題意識そのものが古いのか。頭をひねるまとめ方になっていたのが残念。

山折氏はじめ古い世代のこともあって「経済＝理性、人間＝感情」という二項対立で安易に語られていたり、キリスト教と仏教、日本とヨーロッパという対比は、両方に精通したうえで（但しヨーロッパなどというくくり方が既にひどい。もちろん山折氏もイギリスとフランスを念頭に置いていたが）論じる必要があるし、そもそもよくご存じでないことを知っているかのように語ることには、相当な違和感を感じる（自戒もこめつつ）。

ただ家事の邸宅から「全員」を救済する「三車火宅」の話と、人間ではノアの家族「だけ」が救済される旧約の話との対比は、興味深い。

おそらく、日本社会では、どんな状況でも、全員を救うということがデフォルトなのだろう。たとえ稀少な資源の分配をしなければならない状況でも。

そこでは、現実を冷静にみつめ、「冷徹に」犠牲にせざるを得ないことに言及することは忌避される（この点で、救済すべきグループなり、人数を明確に指摘する功利主義への批判が根強いのも理解できる）。

しかし現実には、全員を救えない。「仕方なく」、誰の責任でもない形で、犠牲が生まれ、ただ全員を救おうとした「努力」だけが称賛される。そして、人々は犠牲者に対して哀悼を表す。無常感があらわにされる。ここには結果を論じる余地はない。

無常感は実感として理解はできる。しかし統治者がそれを言ってはいけないし（小泉元首相の「人それぞれ」は無常感の一変奏だろう）、今後、どのように変革すべきかは、無常感に浸っているだけでは生まれない。

これから（ようやく）始まる事故調査だが、既に被災地の救援に関しては、市民のネットワークが微力ながらもとても「光明」を与えるものとなっていることは確かだ。